1、苏格拉底美德即知识的背景
(1)、复归自己，反身内求，就是以思维的确定性，或自我意识为反思的对象，从而把握思维或意识是什么的规律性与普遍性，把握认识对象是什么的本质。两个问题的统一无非是:各种认知对象的本质不过是思维如何把握对象的规律性与普遍性，同时也是一个思维的主观性与客观性的统一性。如上所述，自然哲学以心向外的结果是:一直把具体的物质形态当作事物的本原或真理，而苏格拉底的反身内求则要求在对自我意识的复归中，摆脱意识的偶然性、任意性与特殊的主观性，既获得事物的真理性，又获得精神的普遍性与客观性。在这里，认识对象的真理性是通过思维而建立起来的间接产物，因此，对象的真理性实际上是意识的主观性，然而，意识的特殊主观性作为精神的本性又在自身内部被克服，获得了自在自为的普遍性与客观性。所以，黑格尔说:“苏格拉底所说的意识与智者们所说的意识有一个不同之处，就是在建立和产生思维的同时，也产生和建立了一种并非建立的、自在自为的东西，即客观的东西，它超越利益和欲望的特殊性，是统治一切特殊事物的力量。在苏格拉底和柏拉图那里，一方面，意识是主观的，是为思维的活动所建立的—这是自由的环节，主体优游于自身范围之内，这是精神的本性—;而另一方面，意识又是自在自为的客观的东西，并非外在的客观性，而是精神的普遍性。这就是真实的东西，用近代的术语说，就是主观与客观的统一”(5)
(2)、于是苏格拉底着重论述善是否需要教育，他先界定善的特征是“有益”，但有益的事物，同时也会是有害的，在列举了许多有益的事物同时也可能有害之后，得出：决定“益”与“害”的是智慧。也就是说，善不是自然就善的，那么什么产生了善？只能是教育。所以到最后，苏格拉底总结说：如果善不是由于本性就是善的，岂不是由于教育而成为善的吗？
(3)、(20广东单选)苏格拉底“产婆术”的实质是以( )为主的教学方式。
(4)、应当承认，苏格拉底在一定程度上也感受到了知识与实践之间的张力。在《卡尔弥德篇》中苏格拉底曾提出两个方面的问题，一个是自我认知的对象是什么，自我认识是否可能的问题；另一个是这种自我认识对人的生存是否有益，价值判断的问题。对第一个问题的讨论是以人为认识对象，考察人的道德实践能力，例如自制。虽然讨论最终没能给出这种知识，但是苏格拉底认为，如果有这样一门知识也要看它是否对人有益，“除非我能看出这样一门知识对我们有好处，不然我就不能承认它是智慧或自制，因为我理解自制是一种益处、是一种善”(《卡尔弥德篇》169b)。如果有两门一般性的知识，即关于自制、智慧等实践能力的知识和关于善恶等价值判断的知识，苏格拉底预设价值判断高于并决定实践能力。(5,p.379-380)作出这种预设的原因在于他的神学或善的目的论思想。苏格拉底是个有神论者，他将神看作是善的化身、真正的最高智慧的居有者。神代表最高的理性，而每一个理性地追求着自身的善的人必定是相信神、接受关于“神的理性”的。秩序井然的世界是神所创造和统御的，人也是神预想的对象，世界与人的本质和目的是善(色诺芬《回忆苏格拉底》Ⅰ.Ⅳ；柏拉图《斐多篇》97b-98b)。而且，自然与人的设计与功能也都是指向神的目的——善的，神明“赋予人以和各种事物相适应的感官，使得通过这些感官，我们能够享受各种美好的东西；此外，神明又把推理能力培植在我们心里，使我们通过这种推理能力对我们的感觉对象进行推理并把它们记在心里，从而明确地知道每一事物给我们提供些什么样的好处，并且想出许多方法来享受那些美好的事物，避免那些不好的事物。此外，神明还把表述能力赐予我们，通过这种表述能力我们可以用教导的方法，使别人也和我们一同分享所有好的事物，制定法律、管理国家。”(色诺芬《回忆苏格拉底》Ⅳ.Ⅲ.11-12)所以，在苏格拉底的思想中，神使人所具有的实践能力以善为目的，人的实践能力和价值判断通过善的目的论得到统人对善、美德和自我的认识(γνωσιζ)必然包含实践的层面，这种认识本身也是使人成为有美德的人的过程。
(5)、关于教育的内容，苏格拉底主张首先要培养人的美德，教人学会做人，成为有德行的人；其次要教人学习广博而实用的知识。他认为，治国者必须具有广博的知识。他说，在所有的事情上，凡受到尊敬和赞扬的人都是那些知识最广博的人，而受人谴责和轻视的人，都是那些最无知的人；最后，他主张教人锻炼身体。他认为，健康的身体无论在平时还是在战时，对体力活动和思维活动都是十分重要的。而健康的身体不是天生的，只有通过锻炼才能使人身体强壮。
(6)、从苏格拉底的精神实质，我们联想到了孟子的“万物皆备于我，反身而诚”这句话的深刻含义。“诚”意味着什么?孟子认为，人心具有把握“万物皆备于我”的道或理。这个道和理作为主观把握认知对象的规律性、普遍性，乃为人心所同然，即为人心所共有的东西。这个为人心所同然的理和道在《中庸》中叫作“诚”，“诚”意即真实无妄的实在性。人心中这个真实无妄的实在性，能表现真理的实在性。这样，“反身而诚”，就是要在认识事物、把握真理时，必须返回到自己，去考察人心的活动。因为认识对象、知识作为人心的产物，必然服从于人心的道和理，反身而诚就能把握人心的理和道。所以，孟子说如果人在行动时能按人心的道和理办事，能尽心，那么，在尽心之中就能知性，知道人心的道和理。道和理是一个主客统一性，那么知道了这个主客统一性，就可知天，知天地万物是怎么一回事。
(7)、孔子所处的春秋末期与苏格拉底所处古希腊，都处于社会的转变动荡时期。二人的政治态度则截然不同，孔子处于专制社会，尊崇西周的宗法等级制度，强调维护“君君、臣臣、父父、子子”的伦理秩序。
(8)、摘要：“美德”与“知识”的关系问题是苏格拉底、柏拉图和小苏格拉底学派哲学中的一个重要话题。人们通常认为“美德即知识”(áρετηειναιγνωσιζ；virtueisknowledge)这一命题是苏格拉底提出的，这不仅不符合文本事实，而且抹煞了这一问题所具有的张力，造成了在解释苏格拉底与其弟子们的哲学的进展与嬗变方面的困难。苏格拉底虽然提出了“美德”与“知识”的关系这一问题，并提倡人们认识自己和“善”、“美德”的本质，但是他所说的认识(γνωστζ)不是知识论意义上的知识({B6RC0jpg}πιστ{B6RC0jpg}μη)，还包含生存实践的层面。柏拉图认为“美德即知识”，并力图在知识论层面上给与“善”和“美德”以明确的定义。而小苏格拉底学派则从另一侧面继承发展了苏格拉底哲学，试图从生存实践的层面来定义美德。
(9)、什么是善?善是一个普遍的共相，同时又是一个现实的东西，因为普遍的善只有通过个人的主观能动性才能被认知。对善的这种规定，既表明善应该从世界的总的最终目的方面，从人的行为方面来理解，也表明苏格拉底的道德哲学与其世界观的统一性。在苏格拉底看来，每个人本质上都是普遍的“我”，因为善安息在每个人自身之中。每个人都有所向所背，每个人在认知自己的所向所背时，都可以根据自己的知识摆脱个人的利己心，想到他人与我同为人，有同样的所向所背。认识到这个统一性，必然能摆脱人我之私，在肯定自己所向所背的合理性时，也肯定他人的所向所背的合理性，这就是中国儒家学派的“推己及人”，在推己及人中“破我执”，摆脱我与他人的对立。
(10)、苏格拉底从美德是善开始，经过善不是天生的，善是需要教育的，最后达到“美德需要教育”的命题。
(11)、③主张“认识你自己”，教育可使人认识自己灵魂之内已有的美德。
(12)、苏格拉底把美德完全等同于知识，因此，一种行为之符合于善不在于这种行为本身，而在于对这种行为的正确认知，一个无意中做出某种善行的人称不上美德。由于“一切善的东西都是有益的”，而恶的东西都是有害的，而人不会自己害自己，所以“尤人有意作恶”，作恶都是出于无知。于是，从“美德即知识”中又引申出“知识即美德，无知即罪恶”这一结论。这种把美德与知识完全等同起来的观点开创了西方伦理学中的一个重要思想流派，即唯智主义伦理学。
(13)、苏格拉底所表达的思想也表现在中国儒家的哲学中，张载在其名作《西铭》中认为，人与宇宙万物都是一体，都来自同一个“气”，因此，提出人的道德修养问题，不仅要推己及人，还要推己及物，知道物我一体。如果说物我一体，那么，人就应当如同服侍父母一样，服侍天地，应该像看待自己的兄弟那样去看待他人。人对父母应当尽孝道，对宇宙这个扩大的父母同样应当尽孝道。所以，“立德”要做到合内于外，即使自己不要停在与他物的对立中，把外界看作服务于我的工具，相反，要认识、理解宇宙万物的流程，追随、服侍宇宙父母。由此可见，如果说苏格拉底的知德思想只是处在萌芽阶段，那么，中国儒学家张载的“立德”则更为深入。
(14)、 苏格拉底(前469-前399年)，古希腊著名的思想家、哲学家、教育家、公民陪审员。他和他的学生柏拉图，以及柏拉图的学生亚里士多德并称“古希腊三贤”，被后人广泛地认为是西方哲学的奠基者。他身为雅典的公民，据记载，苏格拉底最后被雅典法庭以侮辱雅典神、引进新神论和腐蚀雅典青年思想之罪名判处死刑。尽管苏格拉底曾获得逃亡的机会，但他仍选择饮下毒堇汁而死，因为他认为逃亡只会进一步破坏雅典法律的权威。
(15)、苏格拉底对知识的信念，对清晰而理由充分的思考的信念是强烈的——这一信念如此强烈，以至于他认为知识可以解决人类的所有问题。他将自己的方法应用到所有人类问题上，特别是道德问题，并试图为行为找到理性的依据。
(16)、⑦Aristotle，Metaphysics(Beijing：ChinaSocialSciencesPublishingHouse，1999).汉译参照吴寿彭译，北京，商务印书馆，1981年，以下引用该书时只在正文标识书名和标准编码。
(17)、既然善为人的精神本性所固有，善恶规定是内在的，人是人自己的道德标准。这样便产生了一个问题，善为人心所固有，是主体的品格或习性，那么，为什么人会有善恶之分?苏格拉底认为，没有人愿意去犯错误，或者希望为恶，“任何人犯错误都不是自愿的”。因为人心有其所向，人从本性上是趋向于善的，没有人会自愿选择或追求对他而言是邪恶的东西。“没有人有意作恶或无意为善”，趋恶避善不是人的本性。人之所以会为恶不为善，这是理智的错误而不是道德的弱点。换言之，人之所以为恶，这源自于人的识见与知识，在于人不知道什么是自己所向的善，所背的恶，即人没有把自己所向所背的道理弄清楚，所以，人往往觉得自己的行为在求善，而实际上却是在行恶。在这里，苏格拉底把人的行为善恶归结为知识问题，那么，把德性与知识完全等同起来，在逻辑上必然带来的结果是，人的道德实质在于要发挥人的认知能力去认识自己的所向所背的道理，认识这是善的，那是不善的。人在知德中，自然会为善不为恶，所以，道德的实质问题是知德，知识是至善。
(18)、小苏格拉底学派认为实践美德所需要的智慧并不来源于知识，知识并不能教人以美德，他们甚至否定知识的可能性。阿里斯底波在从师苏格拉底之前曾是一位比较出名的智者，他吸收智者学派重视感觉的观点，但是这种感觉并不是认知意义上的感觉，主要是指具有判断力的内在情感体验。每个人都根据自己的感觉对一事物对于他是好是坏进行判断，什么是善和美德也是根据这种感觉来判断的。他们认为我们不应该研究现实存在的事物，关于外界事物的知识是没有意义的甚至是不可能的，“他们肯定，精神情感(mentalaffections)可以为人所知，但它们所从出自的对象则否；他们放弃了研究自然，因为这种研究具有明显的不确定性。”(11,p.136)他们否认数学、辩证法和物理学的价值，因为这些学问与善恶毫无关系。阿里斯底波常常讥讽数学家，他说即使木工与鞋匠尚且以“做得好”或“做得坏”来评定其工作，而数学家根本就不知道世界上何为善、何为恶。(亚里士多德《形而上学》996a29-36)只有关于实践行为的原则的问题才为他们所重视研究。他们认为人们追求善是因为它的结果而不是它自身，这种结果只有在实践中才能得到。即便如此，美德与知识、智慧也并无必然关系，某些美德甚至在愚蠢者身上亦能发现，而有智慧的人也会有痛苦和恐惧的情感，这些都是人的自然倾向。(12,p.230)犬儒学派的安提斯泰否认了通过对一事物进行定义来获得知识的可能性。他认为任何事物都是自身绝对同一的，我们无法通过任何方式以任何属性来对之作出完全正确的陈述，谓词所表达的内容与主词的含义是不可能完全一样的，因此定义是不可能的。“他们说一事物是什么是不能进行定义的，所谓定义只是一组长的陈述，只能说明一事物像什么，例如银，他们认为谁都无法定义它是什么，只能说它像铅。”(亚里士多德《形而上学》1043b24-29)安提斯泰的教育也纯粹是实践性的，他没有任何成体系的理论。他说“美德是行为的事，不需要太多的道理和学问；有智慧者是自我充足的，因为其他一切善都属于他。”(12,p.231)他之所以这样认为的一个重要原因是，他从苏格拉底身上看到了美德的榜样，教授美德只需要通过这种行为和榜样，而不是论证和渊博的知识，获得美德只需要一种苏格拉底式的力量，照苏格拉底的榜样行事就行了。
(19)、(6) (德)黑格尔.哲学史讲演录:第2卷(M).贺麟，王太庆，译.北京:商务印书馆1981年版，第42页。
(20)、(20山东单选)古希腊苏格拉底创立的教学方法——“苏格拉底问答法”，又有一个名称叫( )
2、苏格拉底美德即知识读后感2000字
(1)、苏格拉底阐明了人的理智本性和道德本性是同一的，明确肯定了理性知识在人的道德行为中的决定性作用，赋予了道德价值以客观性、确定性和普遍规范性
(2)、苏格拉底与他之前的希腊哲学相对立提出一个崭新的哲学原则，这个哲学原则把客观事物的真理归结到意识或主体的思维，从而使得希腊哲学从心向外求转向以心内求。在苏格拉底之前，自然哲学家大都是从世界的本原去说明事物的生成与存在，并把世界的本原归结为水、火、原子等。苏格拉底认为自然哲学家们所主张的各式各样的本原，根本不能说明事物的原因，也不足以说明世界的协调性和统一性。最后他在阿那克萨戈拉哲学中发现了真理的萌芽并深受启发。阿那克萨戈拉不仅提出种子是世界万物的本原，还提出一个原则，即种子形成世界万物的动力是心灵。虽然阿那克萨戈拉说明世界万物的生成与存在时，仍没有完全摆脱自然哲学的遗迹，但是，他的哲学意义在于提出了心灵，考察了思想本身。在阿那克萨戈拉那里，“思想被表现为全能的概念，为支配一切特定事物与实存者的否定力量;它的运动就是消解一切的意识”苏格拉底吸纳了阿那克萨戈拉这个原则，即心灵是统治的、真实的和自身规定的具有普遍性的东西。为此，他放弃某种感官，而求助于心灵，并在那里去寻求存在的真理。在他看来，人在追求事物的真正原因与真理时，不能依据感官向外求证，而应反身内求以达存在之真理。苏格拉底认为以往的哲学家之所以没有把握存在的真理，其原因就在于前哲学家都是心向外求，总是力图从外在事物的存在中得到真理。实际上，哲学的基本原则是认识自己，复归自己，人的天职与目的、世界的终极目标与真理，以及一切自在自为的东西，都必须通过人自己才能达到，因此，真理就是“认识你自己”。
(3)、最后，善是真善美的统一。苏格拉底强调人别于他物者，在于人有理性(努斯)。但是，他又指出，人的理性和宇宙理性相比，只不过是沧海中之一粟。人的理性是神给予的，不仅如此，神为了有益给人以眼、耳、鼻，使人直立，有手，让人能说话表情。所以，人的努斯和宇宙理性相比只是很小的一点点，只有神是无所不在的。但是，苏格拉底的神却只能根据理性，以善为目的行事。在他看来，只有理性和善才是最高的绝对的标准，苏格拉底的神是理性的神而非宗教意义的神，它以善为目的，而这个善不仅有伦理、功利意义，而且是最高的绝对价值，实际上就是我们常说的“真善美的统一”。因此，我们可以在一定意义上把苏格拉底的哲学称为“善的目的论”。
(4)、**逗号前面的数字表示参考文献序号，逗号后面的表示参考文献的页码。——编者
(5)、苏格拉底注重逻辑与思辨，要求概念反映本质特征并具有普遍意义，结论依赖于推理与论证过程；而孔子注重于感悟与经验，结论不需要详细的论证过程。
(6)、 向善本性与后天教育貌似矛盾，但也有联系。人的向善本性使得美德潜在于人心之中，并未被自觉意识到。因此，人对于美德既不是完全的无知，也不是完全的已知。依靠后天的教育把这潜藏在心中的内在原则揭示出来，使人充分认识到自己心灵固有的向善本性。这种理念之后被柏拉图发展成为灵魂回忆说，得出“学习即回忆”这一论断。
(7)、(9)(英)A.E.泰勒.苏格拉底.(M).周濂、朱万国译.济南：山东人民出版社，19
(8)、苏格拉底从美德是善开始，经过善不是天生的，善是需要教育的，最后达到“美德需要教育”的命题。
(9)、真理：他反对智者们的相对主义，认为“意见”可以有各种各样，“真理”却只能有一个；“意见”可以随各人以及其他条件而变化，“真理”却是永恒的，不变的。
(10)、其次，苏格拉底认为，无知即恶。在他看来，如果没有知识，人就会听任主观的武断，或者为道听途说、似是而非的意见所左右，或者为传统习惯所左右。由此，人就不会有对善的追求而跌入恶的深渊。苏格拉底甚至认为，有意说谎(或犯错误、失败)优于无意。因为有意说谎至少表明说谎者有相应的“真知”，而无意说谎则属于根本无知。前者是能为而不为，后者是不能为而不为。不能为而不为是无知、无力，其结果必定是恶；而能为而不为，表明人的行为不是只根据已之责任而是根据更大的原则，故并不一定是恶。正因为此，苏格拉底才一再强调，美德之有整体性，乃在于它们有共同的理性本性，即建立于知之上。
(11)、古希腊哲学强调对终极问题的追问，构成了一套严密的逻辑体系，最终形成了西方文明中“哲科”文化。哲科文化具备较强的外延性和拓展性，引发了近代的科学革命和工业革命。
(12)、(11)(德)黑格尔.哲学史讲演录:第2卷(M).贺麟，王太庆，译.北京:商务印书馆1981年版，第51页。
(13)、苏格拉底。他和他的学生柏拉图及柏拉图的学生亚里士多德被并称为“希腊三贤”。
(14)、既然知识是美德的基础，是通向至善的人生境界的钥匙，那么，怎样才能获得真正的知识(而非意见)呢？换言之，通向至善之人生境界的入口在哪儿呢？对此，苏格拉底提出了他那句著名的口号：“认识你自己。”人只有充分认识自己的本性，了解自己是无知的，而神才是全知的，人才可能由无知到知，进而至真知，找到通向至善之路的入口。
(15)、苏格拉底也是如此。认识自我就是反身而诚，认识人心的理性规律，只有求助于心灵，运用理性的思维，才能达到存在的真理。这是思维与存在统一性的萌芽。在此，苏格拉底提出了一个原则，从人的理性思维看，理性思维表现万物的统一性，万物在其统一性中是个“共同本性”或“共同概念”，不是一些知觉的总和。万物在“共同本性”或这个道与理的统一中，其最高的规定是人的伦理规定。因为万物中的最高环节是人，所以，万物统一的“共同本性”、道和理是一个绝对的至善，正是在这里，开始有了和自然哲学不同的目的论。但是，苏格拉底虽然提出了这个思想，却并未像柏拉图、亚里士多德和黑格尔那样对绝对的至善—万物的统一体作过认真的研究，这个思想后来被柏拉图、亚里士多德所发展。然而，尽管苏格拉底所谓的善仅仅是理念、道与理的一种形式，但在古希腊哲学的发展中，由于苏格拉底通过对自己的意识和反思最先注意到了善，因此，黑格尔称赞苏格拉底的特殊贡献在于，他建立了一个新的概念，亦即他把伦理学加进了哲学，建立了伦理学。
(16)、苏格拉底以其雄辩与青年智者的问答法著名。这种问答法亦称“产婆术”，分为三步：
(17)、第二步称为定义，在问答中经过反复诘难(诘(jié)：诘问，追问。)和归纳，从而得出明确的定义和概念；
(18)、(11)(古希腊)第欧根尼·拉尔修.名哲言行录.(M).马永翔等译.长春：吉林人民出版社，200
(19)、苏格拉底处身于民主发源地，则反对极端民主制度，倡导理性的民主制度，苏格拉底是具有批评精神的学者，要求自己坚持正义而不能参政。
(20)、一般说来，知识论解决真的问题，道德论(或伦理学)解决善的问题，苏格拉底的“美德即知识”这一命题则把真与善统一起来。真正的知识必然是与最高的道德范畴——善——密切相关的。在苏格拉底看来，任何一种具体的行为本身并不足以构成美德，因为同一种行为对于不同的人可能会具有不同的道德含义，例如欺骗朋友是一种恶行，而欺骗敌人却是一种善行。但是善本身(善的概念)却并不会因为每一种具体善行的相对性而失去它的绝对的和普遍性的意义，相反，每一种善行之所以是善行恰恰是因为它“分有”了善的概念。只有关于这种绝对的、普遍的善(即善的概念)的知识，才是美德。由于善本身有着不可改变的绝对内容，美德也就获得了客观的规定性，成为普遍的知识，而不再是个人的任意活动。
3、苏格拉底美德即知识论述
(1)、通过谈话问答寻求普遍性定义探究真理；在问答中不断揭露矛盾，使对方承认并不断修正错误，从而引导其逐步认识真理，他喻称之为“助产术”；这种希腊原初意义的辩证法，注入了辩证理性(思想矛盾运动)和分析理性(逻辑分析精神)相结合的新含义
(2)、苏格拉底(公元前469年～公元前399年)，古希腊哲学家、教育家。
(3)、苏格拉底：“美德”与“知识”(γνωσιζ)
(4)、总之，苏格拉底将知善、知德导向主体内求，一方面，展露出西方哲学史上自我实现的萌芽;另一方面，也突显了主体自由的原则。概括地说，苏格拉底的道德哲学有三个基本特点:第道德不是技能，它涉及人所以为人的原则问题，即人的意志合理不合理、应当不应当的原则问题。道德是为人所固有的，善恶的标准在人自己。第道德根源在人自己，因为善是内宿的而不是外在的，但苏格拉底同时又认为善是可知的，关于人的所向所背的知识是可教的，即启发人自觉地觉知到什么是人自己所固有的道理。既然人的善恶内在于每个人的精神本性中，那么，人就应该根据符合于人本身的东西还治于人本身。第道德哲学的意义，就在于善、伦理、公正等规定是通过认识而由主体自己自由地建立起来的。人之所以自由，就在于人无求于外，就在于意识从自身中创造出真实的东西，而且也产生出作为目的的善。所以，道德为自得，人若能把自己变成一个道德的人，便会在知德中得人，即在对自身的反省中意识到自己的本质，和自己的本质相符合，和自己的本质相符合的人就是自由。
(5)、(5)汪子嵩、范明生、陈村富、姚介厚.希腊哲学史第2卷(M).北京：人民出版社，19
(6)、(4)人之所以要求知，是因为“我知道自己一无所知”。
(7)、(12)(德)黑格尔.哲学史讲演录:第2卷(M).贺麟，王太庆，译.北京:商务印书馆1981年版，第68-69页。
(8)、同时，苏格拉底认为，“只有神才是真正智慧的，人的智慧没有多少价值，或者根本没价值”，人只能“爱”智慧。苏格拉底明确地说：“智慧这个词太大了，只适合于神，而爱智却适合于人。”这样，在苏格拉底看来，全智的神所拥有的智慧，人是不可能拥有的，人只有明白了这一点，即知道相对于全知的神来说，人是一无所知的，人才可能爱那真正的智慧，追求那真知，以便获得相应的知。
(9)、作者简介：赵猛，山东大学哲学与社会发展学院。
(10)、苏格拉底关于灵魂的学说，进一步使精神和物质的分化更加明朗起来。苏格拉底以前的哲学家，早已有灵魂不灭的说法，已经有唯心主义和唯物主义对立的萌芽。但在他以前的哲学家对于灵魂的看法还比较模糊，有的还将灵魂看成是最精细的物质，因而，唯心主义和唯物主义的界限还不明确。
(11)、苏格拉底道德哲学的片面性，还表现在对普遍概念—善没有给予充实而明确的规定。在苏格拉底那里，尽管他认为善为人的精神本性所固有，是由人的思维产生出来的普遍共相。这个普遍共相是人的行为目的，但是他对善这个普遍原则并没有给予具体的规定。因此，在这种不确定和抽象的态度中，我们看到的仍然是空洞的、没有实在性的善。由于善没有得到进一步的发展和规定，那些追随苏格拉底教训和学说的门生与哲人，在发现明晰而实际有用的道德概念，在叩问主体所向所背的善恶规定时，便从他的学说中产生了各式各样的学派和原则，并朝着两个主要方向发展。一个方向是谨守着苏格拉底的直接教训和方式，仍然主张主体本身就是目的，主体通过培养它的认识而达到它的主观目的，因而将道德准则仅仅限囿于个人的选择与决定，试图使个人的道德生活自给自足的苏格拉底派；另一方向为从苏格拉底出发，发展与坚持道德概念只有在某种社会秩序背景之下才是可理解的柏拉图的伦理道德哲学。
(12)、苏格拉底这样回答：知识就是最高的善。苏格拉底伦理学的中心观点包含在这一公式中：“知识即美德。”正确的思考对于正确的行动来说是根本的。一个人要掌舵或者治理国家，就必须具有关于船的构造和功能的知识，或者关于国家的性质和目的的知识。类似地，除非一个人知道什么是美德，知道自制、勇气、正义和虔诚的含义以及其对立面，否则他就不可能是有美德的；而他知道了什么是美德，就会成为有美德的人。知识既是美德的必要条件，也是充分条件：没有知识，也不可能有美德，拥有知识也就确保了有美德的行动。“无人自愿为恶或者不自愿地为善。”“没有人自愿追求邪恶的东西或者他认为是邪恶的东西。宁愿为恶而不愿为善，这不是人的本性；当一个人被迫在两个恶之间选择时，没有人会在可以选择较小恶的情况下选择较大的恶。”有人反驳道：“我们看见了好的并且赞同它，但是却去追求恶。”苏格拉底否认我们能在知道真的善的情况下，却去追求恶。在他看来，关于正确和错误的知识并不只是理论上的观点，而且是一个坚定的实践上的信念；不仅是一个理智问题，而且是一个意志问题。
(13)、在具体考察苏格拉底关于“美德”与“知识”的关系问题的观点之前，一个重要的问题是解释一下“善”与“美德”这两个概念的涵义。“善”(γαθòν)就是“好”(good)，古希腊人经常将其用作对应得赞赏予以赞美的最高词汇。(p14)(3,p.10)“善”这个词本身具有价值上的属性。在古希腊人的用语中，“善”是层级非常高的属概念，当人们从其语义方面使用“善”这个词时，它在绝大多数情况下是用作谓词，例如说“苏格拉底是善的”，“勇敢是善的”，或“有美德的人是善的”等。“善”这个词对最高的价值性的指涉是被规定的，其他一切事物所具有的价值属性是通过“善”得到描述而被给与的。我们不会追问“善”为什么是好的，当我们说“苏格拉底是善的”，“勇敢是善的”和“有美德的人是善的”时，苏格拉底、勇敢和有美德人的价值属性是通过“善”而被描述、赋予的。但是必须引起我们充分注意的是，àγαθòv一词在古希腊语境中比我们今天所使用的“善”这个词的含义更加宽泛，更准确地说它等于我们所说的“好”(good)或“优秀”(excellence)。因为“善”的道德意味太浓，而àγαθòν除了道德上的用法外还有其他用法，如，某人或物在某一领域、方面有很高的能力或获得很高的成就：τòνδεàγαθòνευτεκακαλωζπρà ττετυαανπρàττη(一个优秀的人做他能够很顺利地做和能很好地完成的事)(柏拉图《高尔吉亚篇》507c)④；好的或优秀的(àγαθòζ)论证(《小希庇阿篇》367c)；好的或优秀的(àγαθòζ)赛跑者(《小希庇阿篇》373d)；使一个人成为好的(àγαθòν)市民就是使他在城邦事物中具有很强的行动和演说的能力(《普罗塔哥拉篇》319a)。(3,p.11)“美德”(àρετη)一词指任何形式的好或优秀，它在词源上与“善”(àγαθòν)相关。’Aρετη的来源与形容词àριστοζ(好的或优秀的)有关系。(3,p.30)Aρτστοζ一词在文法上作为最高的“善”(àγαθòζ)的不规则形式，意指“优秀的”(excellence)或“最好的”(best)，它一般也被用于指拥有某种美德的人或事物。(3,p.31),Aρετη一词通常被翻译为“美德”(virtue)，这个翻译来源于拉丁词virtus，但是无论àρετη还是virtus都不表示我们今天所理解的“美德”的意思，与“善”一样，“美德”一词的道德性太强。’Aρετη在古希腊人的用法中大致可以等价于我们所说的“优秀”或“卓越”(excellence)，它不仅用于指人的道德性或人的优秀，也指任何东西在履行其本质功能时的卓越性，如快跑是马的美德，明视是眼睛的美德：δενδραπαντοδαπà καλλòζυψοζτεδαιμουτοvνπòàρετηζτεζγηζ εχον.(通过在优异的土壤中的培植就能使所有种类的树木生长得异常美丽而高大)(《克里底亚篇》117b)；àγαθοì γεοντεζπασαν àρετην(因拥有任何优秀而作为好的)(《法律篇》900d)。(3,p.30-31)“美德”之于人意味着善于做某事，而善于做某事关乎种种技艺，如木工、打鱼、耕种、田猎、攻战等，所以拥有美德在某种意义上讲就是拥有某种熟练的技艺，木匠、渔民、农夫、猎手、战士各有其美德；如果某人熟练地掌握了他所从事的事情的技艺，他就可以把这类事情做得很出色，使自己成为一个有美德的人。’Aγαθòν，àρετη与我们今天所使用的“善”与“美德”等具有较强道德性的概念之间的这些差异，事实上构成了苏格拉底追问真正的“善”，探讨“美德”问题的一个重要原因，也是理解本文所要处理的问题的一个关键。
(14)、在个体道德修养方面，都是注重身体力行、节制自律。但孔子的德以礼为基础，而苏格拉底的德是以法律与理性的至上精神为基础。
(15)、②关于ειδoζ或ιδεα的翻译国内有不同意见，本文采纳希腊哲学史专家谢文郁先生的译法，将其译作“理型”。
(16)、人的认识对象作为“万物皆备于我”中的万事万物，实际上都是一种以人的理性为基础的思维确定性。苏格拉底以前的自然哲学，只是把这种思维的确定性把握为对象是什么的规定性，只是停留在存在的客观性上，而没有返归到思维的主观性上。诚如黑格尔所说:“古代的伊奥尼亚学派是思维了，但不曾对思维加以反思，不曾把自己的产物确定为思维。”(4)事实是人的一切观点，诸如把世界的本原界定为水、火、原子等观念，都是一个理性把握对象的思维确定性，都表明人的认识真理不是一个单纯的客观外在性，而且是一个主体内在性。在苏格拉底的学说中，自我意识的主观性得到确定。自我意识的主观性、思维的确定性作为一个自在自为的本体，并且被规定为客观事物的真理，而把客观事物的真理归结到自我意识的主观性，归结到主体的思维，这就要求人的认识复归自己，反身内求。
(17)、再次，善是使事物有益的原因。苏格拉底认为，善是有益的有用的。比如他说，神正是为了有益的目的将眼、耳、鼻以至理性、智慧灵魂给予人，他还说：“对于任何人有益的东西对他来说就是善。”他甚至将关于善的知识称为“一种关于人的利益的学问”，而“一切可以达到幸福而没有痛苦的行为都是好的行为，就是善和有益”。事实上，苏格拉底的善，希腊文agathon，本来就有好、 优越、合理、有益、有用等含义，英文译为good，中文译为善。但是，苏格拉底说善是有益的时，绝不是把一切有益有用的东西都当作善的纯功利主义的。相反，他认为，善之所以为善，是使事物成为有益和有利的原因，并不是事物的有益和有利就是它们成为善的原因。他反对一般人的为满足个人的情感和欲望需要的功利观，认为这种利益是表面的、短暂变化的，不是真正的利益。他要求人们辨别和追求真正的最高的利益，这种真正的利益是对灵魂需要的满足而不是对肉体需要的满足，这种满足即其他一切有益的原因，是善本身。因而在苏格拉底这里，善又是一种和知识、真理、美相一致的功利。
(18)、 亚里士多德在《形而上学》中谈到，苏格拉底专门研究各种伦理方面的品德，他第一个提出了这些品德的一般定义问题。苏格拉底得出“美德即知识”的结论，即美德是关于善的概念的知识，将知识论的“真”与道德论的“善”统一起来，认为真正的知识必然是与最高的道德范畴“善”密切相关的。
(19)、但孔子具有君重民轻的思想，“民可使由之，不可使知之”；而苏格拉底则不然，他认为人人都需要获得知识，那是神所赋予的。
(20)、孔子作为中国的教育祖师，他是完美道德化身的圣人，上天将宗法制道德赋予了他(“天生德于予”)，他的使命是“诲人不倦”，学生只能接受他的权威思想。
4、苏格拉底美德即知识名词解释
(1)、苏格拉底和雅典人的冲突和他被送上法庭的根本原因在于，他对雅典社会既有的和雅典人赖以生存的一系列价值概念所进行的颠覆性的批评，他实际上力图将“善”、“美德”等构成一个社会价值核心的概念牵引、建基并限制于道德的领域内。通过上面的概念分析我们可以发现，“善”与“美德”的概念至少在前苏格拉底时期的古希腊人那里并不完全是严格的道德概念。古希腊人崇尚优异的品质，如荷马史诗中所歌颂的各类英雄的超凡的本领。但是这些神可以是无所谓道德的，他们凭借其优异的能力(àρετη，excellence)可以为所欲为，甚至做坏事，而这些能力却被古希腊人当作“善”的范本予以膜拜、追求。苏格拉底认为神按其本性来讲就应该是善的，拥有真正智慧的和全智的(《申辩篇》23a，色诺芬《回忆苏格拉底》Ⅰ.Ⅰ.19⑤)。他反对荷马诸神的妄为，试图“引进”只会做好事的新神，这也是他被指控的罪状之一。勒弗伊神庙关于“苏格拉底是最有智慧的人”的神谕使苏格拉底敢于凭借神的名义对抗雅典社会。他根据神谕和他自己的调查断言，他与所有其他雅典人一样都是无知的，但是他与他们的区别在于他自知其无知(《申辩篇》21a-22e)。这样他就抽掉了雅典人对“善”、“美德”等价值概念的定义权。事实上苏格拉底早就对雅典社会的旧有价值体系不满，他认为这些价值观念构成了城邦败落的隐患。他对当时的一系列价值观念提出了质疑，指出雅典人并不真正懂得这些他们所谓的“善”、“美德”的东西，本质上是说他们没有把这些概念建立在道德的基础上。他不断地与人辩论，指出他们所代表的一般对这些概念的理解的错误，如关于节制(《卡尔弥德篇》)、勇气(《拉刻斯篇》)、虔敬(《游绪弗仑篇》)、美德(《美诺篇》)等。
(2)、在关于“美德”与“知识”的关系上，小苏格拉底学派的突出特点是重视生存实践，在实际生活中实践美德。他们认为实践是知识的目的，不以实践为目的的知识根本无法回答什么是善的问题。这些特点固然异于柏拉图，但是与苏格拉底的思想却有内在的联系。苏格拉底倡导人认识自身，这种认识的目的是弄清人的价值属性和实践能力，最终的目的是在实践中使自己成为有美德的和幸福的。小苏格拉底学派看到苏格拉底毕生追求善、实践美德，但是始终也没有赋予善和美德以确定的内涵，最后落得舍生取义的下场。而对善作出具体的规定又是实践美德的前提，所以他们最迫切的任务是给之以明确的规定，使自己的哲学和实践行为有一个支撑点。小苏格拉底学派的这些特征与其生存境遇也有关。首先，小苏格拉底学派的创始人阿里斯底波和安提斯泰长期追随苏格拉底，与他一起生活、讨论哲学，苏格拉底所关心的问题自然成为他们所要探讨的主要问题。苏格拉底的个人魅力对这些弟子们极具吸引力，苏格拉底讨论问题的方式和生活方式深刻地影响了他们，他们对苏格拉底的继承更为直接。其次，阿里斯底波和安提斯泰的年龄要比柏拉图大得多，与苏格拉底相处的时期其思想也已经成熟，即使在苏格拉底死后，其思想变更的可能性已经很小了。而那时柏拉图尚年轻，苏格拉底的死所留下的问题深深地刺激了他，迫使他重新独立思考。再次，小苏格拉底学派与柏拉图学园相互攻讦，使其分歧更加明显，而柏拉图以知识定义美德所遭遇到的困境使他的探索方式受到质疑，小苏格拉底学派的后学们更加拒绝知识的道路。
(3)、由于此方法有助于启发学生的思考，因此被视为后世西方启发式教学方法的渊源。
(4)、根据苏格拉底的原则，善与道德不是从外面加于人的，善与道德是人的本性所固有的，包含在人的精神本性之中。在他看来，尽管一切都始于外面，人只是好像在学习一切，其实外面的东西不过是精神发展的一种推动力。善与德性以及一切对人有价值、有效准的东西，都包含在人本身之内，都要从人本身中发展出来。这“正如圣经中所说的‘我肉中的肉，骨中的骨’一样，我以之为真理，为正当的东西，就是我精神中的精神”所以，人之德性，人之自由，就在于他无求于外，而诉之于内。诉之于内，必须是从作为共相的精神，从作为共相而活动的普遍精神，而不是从精神的欲望、兴趣、爱好、任性、目的、偏好等来汲取对人有价值、有效准的东西，后者虽然也是内在的，以自然的方式为人们所固有，但它与真正的、普遍的思维、概念、理性相比，则属于特殊的、偶然的成分。这样，反身内求的结果必然是:凡是普遍的精神、思维与理性不能提供证明的东西，对于人就没有效准，就不是真理。对此，黑格尔评价说:“苏格拉底唤醒了这个真正的良知，因为他并不只是宣布，人是万物的尺度，而且宣布:作为思维者的人是万物的尺度。”(9)根据这个原则，苏格拉底认为，凡是人，根据他的精神本性都必有所向、必有所指，即心有为其所希求的东西。人从本性上所希求的东西，对人讲就是善的，反之，为人的本性所排斥的就是恶的。在这个意义上，人心向背，世界的最终目的不仅是善，同时人在其向背中也是自己善恶的标准。人是人自己的善恶标准，但是这个善恶标准不是建筑在偶然的、特殊的主观性上，而是以普遍的、真实的精神本性，以作为万物统一体的理和道为基础，由此可见，他的伦理道德问题与其所主张的世界观是密切相关的。
(5)、(2)Liddel&Scott,Jones&McKenzie(newedition),ACreek-EnglishLexicon(newedition),Oxford:TheClarendonPress,l9
(6)、在上文中我们谈到了γνωστζ与επιστημη的区别，指出苏格拉底所说的对善、美德和人本身的认识使用的是γνωσιζ一词，而对επιστημη则很少在这种意义上使用。词汇使用的变化也反映了柏拉图与苏格拉底思想的不同，柏拉图明确指出我们要探求善、美德的理型这种普遍性的不变的东西，而这些理型只有通过有确定性和必然性的知识(επιστημη)才能给出。在《美诺篇》中，柏拉图基本使用επτστημη来指这种知识了，如回忆的知识(επιστημη)(《美诺篇》85d)；美德是一种知识(επισημη)(《美诺篇》87d)。
(7)、苏格拉底也是如此。认识自我就是反身而诚，认识人心的理性规律，只有求助于心灵，运用理性的思维，才能达到存在的真理。这是思维与存在统一性的萌芽。在此，苏格拉底提出了一个原则，从人的理性思维看，理性思维表现万物的统一性，万物在其统一性中是个“共同本性”或“共同概念”，不是一些知觉的总和。万物在“共同本性”或这个道与理的统一中，其最高的规定是人的伦理规定。因为万物中的最高环节是人，所以，万物统一的“共同本性”、道和理是一个绝对的至善，正是在这里，开始有了和自然哲学不同的目的论。但是，苏格拉底虽然提出了这个思想，却并未像柏拉图、亚里士多德和黑格尔那样对绝对的至善—万物的统一体作过认真的研究，这个思想后来被柏拉图、亚里士多德所发展。然而，尽管苏格拉底所谓的善仅仅是理念、道与理的一种形式，但在古希腊哲学的发展中，由于苏格拉底通过对自己的意识和反思最先注意到了善，因此，黑格尔称赞苏格拉底的特殊贡献在于，他建立了一个新的概念，亦即他把伦理学加进了哲学，建立了伦理学。
(8)、(10)W.K.C.Guthrie,AHistoryofGreekPhilosophyⅢ,Cambridge:CambridgeUniversityPress.19
(9)、苏格拉底从他对知识和美德的同一这一观点中推出许多其他结论来。既然美德是知识，由此可知，美德是一：知识是一个统一体，一个真理的有组织的体系，因此各种美德只是美德的许多不同形式。而且，美德不仅是善自身，它也对人有利。所有高尚和对人有用的行为倾向会使生活无痛苦而且快乐；因此高尚的行为也是有用的和善的。美德和真正的幸福是同一的；没有人能在缺少节制、勇敢、明智和正义的美德的情形下幸福。
(10)、“我是神特意赐给本邦的一只牛虻，雅典像一匹硕大又喂养得很好的马，日趋懒惫，需要刺激。神让我到这里来履行牛虹的职责，整天到处叮着你们，激励、劝说、批评每一个人。”苏格拉底借“神的命令”为自己设定哲学使命，在雅典城内到处找人谈话，讨论问题，启迪理智，引导人们追求智慧和道德的善，改善灵魂，从而拨乱反正，批判愚昧、私欲、不义和邪恶，以振奋城邦社会
(11)、但是他将美德只归结为理性知识，不研究美德在人的生活行为中是怎样产生和实现的，这就抹煞了伦理学的经验性内容，并且也否定了情感在道德中的作用
(12)、(3)J.O.Urmson,TheCreekPhilosophicalVocabulary,London:Duckworth&Co.Ltd..19
(13)、苏格拉底(Socrates)生于公元前469年，因为民主派对他“败坏青年”“渎神”之类的指责而卒于公元前399年，生当伯里克利的黄金盛世，比中国儒家的子思早出世14岁。他的老师是雅典的阿凯劳斯，而阿凯劳斯的老师是提出种子说和努斯的阿那克萨戈拉。苏格拉底的后半生几乎都是在长达27年的伯罗奔尼撒战争中度过的，这场大战对苏格拉底的思想历程有重要影响
(14)、首先，苏格拉底指出，自愿从恶避善不是人的本性，在面对大恶和小恶时也没有人愿意选择大恶。人的畏惧和恐怖这两种情绪可以理解为对恶的预见；人们所以会对预见恶产生畏惧和恐怖，就是因为无人自愿遭遇恶、接受恶。苏格拉底说：“对善的想望是为一切人所共同的，而在这一点上，是并没有人比另一个人更好的。也没有人想望着恶的”。“没有人自愿趋恶，避善趋恶是违反人的本性的”。在这里，恶既指与善相对立的恶，也指与有益相对立的失败。在苏格拉底看来，知必然导出行，知识是德行的基础。有知识而去为恶者是不可能的。为恶只能出自于无知。
(15)、总之，苏格拉底将知善、知德导向主体内求，一方面，展露出西方哲学史上自我实现的萌芽;另一方面，也突显了主体自由的原则。概括地说，苏格拉底的道德哲学有三个基本特点:第道德不是技能，它涉及人所以为人的原则问题，即人的意志合理不合理、应当不应当的原则问题。道德是为人所固有的，善恶的标准在人自己。第道德根源在人自己，因为善是内宿的而不是外在的，但苏格拉底同时又认为善是可知的，关于人的所向所背的知识是可教的，即启发人自觉地觉知到什么是人自己所固有的道理。既然人的善恶内在于每个人的精神本性中，那么，人就应该根据符合于人本身的东西还治于人本身。第道德哲学的意义，就在于善、伦理、公正等规定是通过认识而由主体自己自由地建立起来的。人之所以自由，就在于人无求于外，就在于意识从自身中创造出真实的东西，而且也产生出作为目的的善。所以，道德为自得，人若能把自己变成一个道德的人，便会在知德中得人，即在对自身的反省中意识到自己的本质，和自己的本质相符合，和自己的本质相符合的人就是自由。
(16)、拒绝了知识的道路，小苏格拉底学派试图从人的生存实践方面来回答善的问题，以人的感性生存来定义美德。昔兰尼学派以感觉为标准来判定善，他们认为趋乐避苦是人的本性，快乐即善。他们甚至主张“快乐即使是从不光彩的行为中产生的，也是善的。因为即使行为是不合理的，但产生的快乐却是人们所希求的，因而是善的。”(12,p.229)有学者指出，虽然昔兰尼学派以快乐来定义善，但是我们不能简单地将其“善即快乐”的原则完全看作一种追求肉体感官需要的享乐主义，他们的原则中包含理智的因素。善虽然是快乐，但是什么是真正的善、能否带来最大的和最终的快乐，却需要一种实践智慧的判断。因此他们也把实践智慧看作是善，拥有这些实践智慧的人自然就是有美德的人，他们能够做到在其生存中趋乐避苦，保持最大的快乐。安提斯泰则重视苏格拉底关于自制的教导，模仿苏格拉底生活中的忍耐苦行和他对世俗事物的漠视，他宣称“痛苦即善”。(P231)因为他认为真正的善是灵魂的修养，而要达到灵魂的善必须通过艰苦的生活、顽强的自制行为来磨练人的意志，陶冶人的精神。“犬儒”的名称恰当地描绘了他们的生活方式：宣扬和践行一种简单甚至粗鄙的生活方式，对肉体快乐、感性情绪报一种冷漠的态度，像狗一样，安提斯泰满足于一件外衣，一根手杖和一个背包，而他的弟子第欧根尼尤甚；这个名字还象征着一种道德上的警觉性，像狗一样忠于节制、禁欲的理念。(P.565-566)他们将智慧、善和美德看作一体，片面强调美德作为一种理性的节制、禁欲行为，认为拥有美德就是要满足于节制、简约和自律自足的生活。(5,P.568)我们看到，小苏格拉底学派哲学家们在追求“善”的问题上，放弃了苏格拉底的哲学思考，没有在“美德”与“知识”的关系上进行深入的探索，而是直接根据生存经验，从感性生活的一个侧面来定义善和美德。他们还把知识在道德哲学上置于无足轻重的地位，甚至贬斥、完全抛弃知识论上的努力。小苏格拉底学派的哲学既继承、改造了苏格拉底的思想又异于柏拉图，具有独特的风格。
(17)、明教育尊重原创，版权为原作者所有，如有侵权，请联系我们删除。
(18)、(13)(德)黑格尔.哲学史讲演录:第2卷(M).贺麟，王太庆，译.北京:商务印书馆1981年版，第69页。
(19)、苏格拉底在强调美德的整体性时，已经把美德的基础规定为共同的理智本性，得出了美德即知识的论点。在苏格拉底看来，美德之所以为美德，就在于它是对事物本性和善的认识。他强调，德行在于洞见。由此，要获得美德，要行善，必须获得相应的知识。因为智慧是最大的美德。
(20)、美感不是美自身或美的本质，不能从人的主观感觉即快感方面去发现美的原因；美自身是一种普遍、绝对、客观的真实存在，而不是一种共同的主观感觉
5、苏格拉底美德即知识的理解
(1)、最高的美德、美德的全体就是善，善是人生追求的最高目的，是人先天固有的禀性，他提出一个重要的原则：无人自愿为恶，趋善避恶是人的本性
(2)、苏格拉底所关心的不是自然而是人事。在他看来，各式各样的科学对人的生活毫无益处可言，因而他所应当关心的是与人的道德本性相关的东西，以便使人行最大的善，认识最真的东西。因此，他既不像自然哲学家那样，总是争论事物的本性是什么，也不像智者们那样，去探究世界中的存在物是怎样产生的，天上的事物是由什么规律造成的等诸如此类的问题。他宁愿“不时地讲讲与人类有关的事情，研究研究什么是虔诚的，什么是不虔诚的;什么是适宜的，什么是不适宜的;什么是公道的，什么是不公道的;什么是明智的，什么是不明智的;什么是刚毅的，什么是怯懦的;什么是治国之本，什么是一个善于治人者的品质;以及其他的题目”所以，他的哲学实质与目标不是建立一种自然哲学体系，而是激发人们爱真理和美德，以便把个人的行为化为一种具有普遍意义的行为。为此，他经常到市场、广场等人们聚集的地方，以阿提卡的文雅风度同任何人谈话，引导人们思索自己的责任，帮助人们关心自己的伦理，唤醒人们的道德意识，使人们思索并认识什么是正当的东西，什么是普遍的原则，什么是自在自为的真和美;使人们意识并确信在自己的思想中就拥有真和善，拥有产生道德行为和认识真理的潜在力，以促使人们能过上正当的生活。对于苏格拉底来说，拥有美德并过正当的生活，首先在于知德。